Icono del sitio Psiconautas

Drogas y Espiritualidad: Una Perspectiva Oculta

El nuestro es un momento en el que el placer y la diversión parecen ser el nuevo dios. De hecho, según Michael J. Wolf en su libro de 2003 The Entertainment Economy, el entretenimiento se ha convertido en el motor de la economía global. La causa de esto no es nueva. El filósofo del siglo XIX Arthur Schopenhauer argumentó que debe haber algo mal en nuestra propia existencia, porque no estamos contentos con el simple hecho de ser. Estamos en una condición de eterna frustración, esforzándonos continuamente por encontrar satisfacción. Esta búsqueda ha llevado a la humanidad a probar diferentes vías: religión, conocimiento, poder, riqueza, fama, placer y drogas.

En nuestra cultura, algunas personas utilizan las drogas psicoactivas con fines recreativos, como fuente de placer o como medio para escapar de la realidad. Pero también hay quienes, sean plenamente conscientes de ello o no, esperan encontrar algo más profundo, algo que pueda caer en la categoría de espiritualidad.

La mayoría de los maestros espirituales han dicho que la forma de alcanzar la felicidad real no es mediante logros externos, sino cambiando nuestras vidas, es decir, alterando nuestra percepción y reacción al mundo. Pero esto es bastante difícil, como puede atestiguar cualquiera que lo haya probado. No es de extrañar, entonces, que, dado que las “píldoras mágicas” están disponibles para alterar nuestros estados de conciencia en cualquier momento y sin ningún esfuerzo de nuestra parte, algunas personas afirman que las drogas son un medio válido hacia la experiencia espiritual.

Esta afirmación parece estar respaldada por el hecho de que algunas de las experiencias inducidas por las drogas psicoactivas se asemejan a algunos de los estados místicos tradicionalmente alcanzados mediante la purificación, la meditación, la oración y la devoción. Y, sin embargo, la mayoría de las tradiciones espirituales, incluida la Teosofía, desalientan o incluso prohíben el uso de drogas.

Es cierto que las tradiciones chamánicas son una excepción notable. Pero de acuerdo con las enseñanzas teosóficas, se derivan de las religiones de un ciclo evolutivo anterior llamado Cuarta Raza Raíz. En ese momento, la constitución física y psíquica de los seres humanos era más burda, y las drogas los afectaban de manera diferente a como lo hacen nuestras formas más sensibles (Leadbeater, Talks: 33-34).

Dado que la mayoría de las religiones rara vez declaran claramente por qué están en contra del uso de drogas, todo lo que un practicante puede hacer es aceptar o rechazar esta declaración general. Pero aquí se vuelve crucial una característica única de las enseñanzas teosóficas: su capacidad para explicar muchos fenómenos espirituales de una manera más o menos científica. Esto se debe a la rica historia de ocultistas y clarividentes dentro de la Sociedad Teosófica, algunos de los cuales están considerados entre los más influyentes en los últimos tiempos, como H.P. Blavatsky, Annie Besant, C.W. Leadbeater, Geoffrey Hodson y Dora Kunz.

La experiencia psicodélica

Las experiencias generadas por el uso de drogas psicodélicas generalmente se han interpretado de dos formas alternativas: como alucinaciones o como experiencia espiritual.

Para la ciencia convencional, solo hay un mundo objetivo: el que perciben nuestros sentidos. Según este punto de vista, la experiencia psicodélica no puede ser más que una alucinación producida por la alteración del entorno químico de las neuronas.

La visión teosófica no está de acuerdo con esta conclusión, afirmando que el cosmos tiene un lado no físico que es tan real y objetivo como el material. Así, muchas de las experiencias vividas bajo la influencia de las drogas pueden ser el resultado de abrir las puertas de la percepción a algún aspecto de la realidad que suele estar más allá del alcance de los sentidos físicos.

Sin embargo, esto no significa que estas experiencias sean espirituales. Blavatsky afirmó que el aspecto no físico de la realidad consta de varias dimensiones o planos que varían en su grado de materialidad. En términos generales, podríamos decir que existen tres planos de percepción “por encima” del físico que son de naturaleza psíquica; y tres más por encima de estos, que son, propiamente hablando, espirituales. Por dimensiones psíquicas, nos referimos a reinos en los que una persona existe en un estado no físico, pero aún se ve afectada por la ignorancia, un sentido de separación y egocentrismo. Sólo cuando la conciencia trabaja en las dimensiones espirituales está realmente libre de todas estas limitaciones, y la persona
expresa cualidades como paz, sabiduría, amor y compasión.

¿Cuál de estos planos se vuelve disponible para nuestra percepción bajo la influencia de drogas? Según Mme. Blavatsky, es el que está inmediatamente por encima del físico, generalmente llamado «plano astral» (Blavatsky, Collected Writings, 12: 662). Ella definió esta dimensión de la siguiente manera:

La región astral [es] el Mundo Psíquico de las percepciones suprasensibles y de las visiones engañosas. . . Ninguna flor arrancada en esas regiones ha sido traída a la tierra sin su serpiente enrollada alrededor del tallo. Es el mundo de la Gran Ilusión. (Blavatsky, Voice of the Silence, 75–76; el énfasis aquí y en otras citas está en el original)

La percepción «súper sensual» en el plano astral es muy diferente de la conciencia normal. Como resultado, cuando una persona se pone en contacto por primera vez con esta dimensión, se produce una especie de «choque perceptivo» que se interpreta con frecuencia como una experiencia mística. Colores y formas, espacio y tiempo, identidad y límites personales: todos estos son diferentes a los que estamos acostumbrados y pueden deslumbrar a la mente inexperta.

Este desconcierto no tiene por qué ser permanente. Aquellos que desarrollan la habilidad de abrir libremente su conciencia al plano astral sin la ayuda artificial de sustancias pueden experimentarlo de una manera más continua. Estas personas eventualmente se adaptan a esta nueva dimensión y, tarde o temprano, esta percepción comienza a sentirse normal. Entonces se puede observar que no hubo una transformación mística duradera, sino solo una extensión del campo de la experiencia personal.

Blavatsky mira este reino con escepticismo. No solo lo considera un plano de ilusión, sino que también escribe en La Voz del Silencio que es «peligroso en su pérfida belleza». Ella advierte: “Ten cuidado, Lanoo [discípulo], no sea que deslumbrada por un resplandor ilusorio tu alma se demore y sea atrapada en su luz engañosa” (Blavatsky, Voice of the Silence, 8).

¿Por qué se considera así el plano astral? C.W. Leadbeater escribió:

[Las drogas] traen de nuevo a la conciencia física impresiones indiscriminadas del mundo astral. Estos provienen generalmente de la parte inferior del plano, en la que se agregan toda la materia astral y toda la esencia elemental que se ocupa de excitar las pasiones e impulsos inferiores. A veces provienen de regiones ligeramente superiores de deleite sensual. . . pero estos apenas son mejores que los demás. (Leadbeater, charlas, 2:34)

El plano astral es básicamente de naturaleza sensual. Su parte inferior es el reino de las pasiones y los deseos, y estimula la naturaleza animal en nosotros. También puede traer experiencias bastante aterradoras. Pero el aspecto superior de este mundo es atractivo, siendo mucho más hermoso y agradable que el físico. Entonces, ¿qué hay de malo en experimentar este nivel del plano astral?

Cuando los buscadores espirituales se dan cuenta de este delicioso plano, corren el peligro de quedar atrapados en este mundo y abandonar cualquier búsqueda superior. Por esta razón, el misticismo cristiano interpretó tales percepciones, que a menudo se les ocurren a los místicos, como tentaciones puestas en su camino por Satanás para desviarlos.

La percepción de las realidades astrales eventualmente llegará a aquellos que están siguiendo una disciplina espiritual. Pero esto en sí mismo no constituye una experiencia espiritual. De hecho, abrirse a esta percepción de forma prematura y artificial es un riesgo innecesario para quienes buscan transitar el camino espiritual. Las verdaderas realidades espirituales están más allá del ámbito de la estimulación sensual, ya sea física o astral. En su artículo «Sham Asceticism», Mme. Blavatsky comentó:

Un Sadhu [asceta religioso] que usa ganja y sooka, drogas intoxicantes, no es más que un falso asceta. En lugar de llevar a sus seguidores a Moksha [liberación], los arrastra consigo a la zanja, a pesar de que camina y duerme sobre púas. ¡Un bonito negocio para un profesor de religión! (Blavatsky, Obras completas, 4: 351)

Las drogas conocidas en India como ganja y sooka (o sukha) se derivan del cannabis (marihuana). En Occidente ha habido un largo debate sobre si esta sustancia es dañina o no. La marihuana ha sido prohibida principalmente por ser una puerta de entrada a drogas más duras. Pero este argumento, ambiguo y difícil de probar, está perdiendo fuerza y ​​esta sustancia se está legalizando en algunas partes del mundo, incluidos algunos estados de EE. UU. Hoy en día a menudo se la considera una droga «blanda» o relativamente inofensiva.

Pero la ciencia moderna está restringida en su capacidad para experimentar sistemáticamente con sujetos humanos. Incluso los experimentos que se han realizado sobre estos temas tienen implicaciones muy limitadas. Después de todo, es imposible poner a un grupo de personas exactamente en las mismas condiciones durante, digamos, veinte años, administrándoles drogas a algunas pero no a otras y luego comparando los efectos. Además, la ciencia no tiene capacidad para evaluar la influencia de las drogas en el aspecto oculto de los seres humanos. Esto solo lo pueden hacer aquellos que estén versados ​​en la ciencia oculta y hayan desarrollado los medios de observación apropiados.

Así, Mahatma Koot Hoomi, uno de los maestros de Blavatsky, parece diferir de la visión de la marihuana como una droga inofensiva. Al discutir cómo la credulidad ciega mata la posibilidad de desarrollar la inteligencia, menciona “los viejos credos y supersticiones que sofocan en su abrazo venenoso como la yerba mexicana cerca de toda la humanidad” (Chin, 39).

Geoffrey Hodson también creía que la idea de que la marihuana era «blanda» es errónea:

De mis investigaciones clarividentes Marihuana. . . no es solo una droga de entrada que conduce a algo peor y más dañino, sino que es en sí mismo destructivo para el mecanismo de la conciencia, especialmente si se usa ampliamente. En mi opinión, sería una gran lástima que se diera algún estímulo para legalizarlo. (Ver Keidan, «Respuestas maduras», para todas las citas de Hodson en este artículo).

Como veremos, el uso de drogas es denunciado en la literatura teosófica no por un prejuicio ciego o una actitud moralista, sino a partir del “conocimiento científico” derivado de investigaciones clarividentes por individuos altamente capacitados.

Es cierto que estos informes no intentan distinguir los efectos de una droga de los de otra. Lo más probable es que esto se deba a que ninguno de los clarividentes realizó observaciones sistemáticas para estudiar los efectos específicos de diferentes fármacos. También es posible que incluso medicamentos muy diferentes tengan efectos similares en estas áreas. De hecho, como veremos, en ocasiones los clarividentes describen efectos similares incluso para el alcohol, que es bastante diferente a las drogas psicodélicas, la marihuana y los narcóticos.

Efectos en el cerebro

Blavatsky observó que “el uso habitual de hachís, opio y drogas similares” es “destructivo para el desarrollo de los poderes internos” (Blavatsky, Key to Theosophy, 262). La razón de esto puede estar relacionada con dos glándulas del cerebro, la pineal y la pituitaria, que están directamente relacionadas con los llamados estados «alterados» de conciencia.

Según Blavatsky, la visión psíquica es causada por el «movimiento molecular» de la glándula pituitaria. Cuando se estimula artificialmente, «da lugar a alucinaciones» (Blavatsky, Collected Writings, 12: 698).

Ella identifica la glándula pineal con el «tercer ojo», que, dice, «es el principal y principal órgano de espiritualidad del cerebro humano». La actividad oculta de esta glándula «da clarividencia espiritual» y puede llevar al alma «a los planos más elevados de percepción» (Blavatsky, Collected Writings, 12: 619, 698; «Diálogo», 409).

Uno de los efectos de las drogas (y en menor medida, del alcohol) es la sobreestimulación de estas glándulas para que puedan abrirse artificialmente a la percepción de planos más sutiles. Pero este es un método contundente que eventualmente los daña. Es por eso que HPB escribió a los miembros de la Sección Esotérica de la Sociedad Teosófica:

Está estrictamente prohibido el uso de aguardientes de vino, licores de cualquier tipo o cualquier narcótico o droga intoxicante. Si se permite, todo progreso se ve obstaculizado y los esfuerzos del maestro y del alumno por igual se vuelven inútiles. Todas estas sustancias tienen una acción directamente perniciosa sobre el cerebro, y especialmente sobre el «tercer ojo» o glándula pineal. . . Impiden absolutamente el desarrollo del tercer ojo, llamado en Oriente «el Ojo de Siva». (Blavatsky, Escritos recopilados, 12: 496)

Geoffrey Hodson observó un efecto similar:

El uso continuo, de hecho, a veces incluso una sola dosis de una droga como el LSD puede dañar permanentemente el delicado mecanismo de la conciencia en el cerebro, especialmente en relación con la centralita del tálamo y el hipotálamo del cerebro junto con las glándulas pineal y pituitaria, y al hacerlo evitar que cualquier progreso espiritual real proceda en esa vida.

De manera similar, Dora Kunz, codesarrolladora de la técnica de curación energética conocida como Toque Terapéutico, observó “una alteración en la relación entre la tiroides, las glándulas suprarrenales, la glándula pituitaria y la región hipotalámica” en pacientes adictos a las drogas (Karagulla y Kunz, 150 ).

Cuando los órganos que unen la brecha entre el cerebro y la naturaleza espiritual se dañan permanentemente, la conciencia despierta se aísla de su verdadera fuente. Esto puede producir una falta de sentimientos y aspiraciones espirituales, una ausencia de cualquier sentido de responsabilidad, una actitud egocéntrica, depresión y ansiedad.

Al discutir cualquiera de los efectos nocivos del uso de drogas, debemos tener en cuenta que el grado de las consecuencias dependerá de cuánto se vea afectada nuestra naturaleza. A veces, el daño es pequeño y se puede reparar. En casos más extremos, puede ser permanente. Aunque en general, cuanto más consume una persona las drogas, peores suelen ser las consecuencias, el alcance de los efectos será diferente en cada uno.

Efectos sobre la red etérea y los chakras

Entre los cuerpos físico y astral hay una capa de materia etérica que, mientras permite que la vitalidad (prana) y las influencias espirituales desciendan al cuerpo, mantiene las fuerzas y entidades del plano astral fuera del campo de la conciencia despierta. . Esto, como explica Leadbeater, es una protección importante para aquellos que no están preparados para lidiar con este desafiante mundo:

Si no fuera por esta misericordiosa provisión, el hombre corriente, que no sabe nada acerca de todas estas cosas y no está en absoluto preparado para afrontarlas, podría en cualquier momento ser llevado por cualquier entidad astral bajo la influencia de fuerzas para afrontarlas que estarían completamente fuera de sus posibilidades. Estaría expuesto a una obsesión constante por cualquier ser en el plano astral que deseara apoderarse de sus vehículos [de conciencia]. (Leadbeater, Chakras, 77)

Esta «red etérica» ​​puede resultar dañada de varias formas. Un tipo de daño se produce por el uso excesivo de alcohol y tabaco y el consumo de drogas, y se debe a la naturaleza química de estas sustancias. Nuevamente, en palabras de Leadbeater:

Ciertas drogas y bebidas, en particular el alcohol y todos los narcóticos, incluido el tabaco, contienen materia que al romperse se volatiliza y parte de ella pasa del plano físico al astral. . . Cuando esto ocurre en el cuerpo del hombre, estos componentes se precipitan a través de los chakras en la dirección opuesta a la que están destinados, y al hacer esto repetidamente dañan gravemente y finalmente destruyen la delicada red.

Estas sustancias pueden producir dos efectos diferentes según la constitución de un individuo. Pueden quemar la telaraña, dejando «la puerta abierta a todo tipo de fuerzas irregulares e influencias malignas», o pueden producir «una especie de osificación de la telaraña, de modo que en lugar de tener demasiada entrada de un plano al otros, tenemos muy poco de cualquier tipo »
(Leadbeater, Chakras, 77–78).

El primer resultado produce personas hipersensibles a las influencias no físicas. Se ven excesivamente afectados por las emociones y pensamientos presentes en su entorno. En casos más extremos, son propensos a la obsesión por entidades astrales, incluso sin ser conscientes de ello. El segundo efecto hace que una persona sea insensible, incluso a las influencias espirituales. La manifestación externa de esto es similar a la descrita para el daño de la glándula pineal.

Hodson, habiendo trabajado en el campo de la curación energética, se enfrentó con frecuencia a los efectos nocivos de diferentes tipos de prácticas nocivas. Sus observaciones corroboran las de Leadbeater, al menos en lo que respecta al primer tipo de efecto descrito anteriormente. Refiriéndose a la red etérica como un «escudo», Hodson dijo:

Cuando se ingieren drogas ilícitas hay una tendencia a romper este escudo permitiendo que las influencias negativas del mundo astral entren en el aura, especialmente a través de los chakras que son los órganos de los sentidos psíquicos. Estos problemas pueden variar desde alucinaciones y delirios hasta una obsesión a gran escala por una entidad humana o subhumana. Si el proceso de abuso ha ocurrido en un grado avanzado, ninguna reparación que pueda hacer ayudará.

Con respecto a los chakras, una investigación desarrollada en la década de 1960 con Shafica Karagulla, M.D., sobre adictos a las drogas, llevó a Dora Kunz a observar:

El hallazgo más destacado en estos casos de adicción a las drogas fue la disritmia tanto en el núcleo como en los pétalos del chakra del plexo solar etérico, que afectó a todo el cuerpo etérico. . . . Además, hubo una clara disminución del brillo [del chakra]. . . y la pérdida [de vitalidad] hacía que los pacientes se sintieran permanentemente cansados. (Karagulla y Kunz, 150)

También observó que «los efectos de los narcóticos como la morfina y la heroína comienzan en el nivel etérico y luego llegan al físico». Aunque los opiáceos son útiles en medicina, dice que su uso continuado afecta negativamente a los chakras. En estos casos, “la dirección del movimiento dentro de los chakras es revertida por la droga, y es esto lo que causa la adicción. A su vez, este cambio fisiológico en los chakras produce un estado de miedo y ansiedad en el paciente ”(Kunz y Karagulla, 151).

Efectos sobre la conciencia superior

En su libro Kundalini, el difunto presidente internacional de la Sociedad Teosófica George S. Arundale declaró: “Todos los narcóticos, drogas, estimulantes obstruyen el sistema e interponen un miasma amortiguador entre el individuo y toda la conciencia más amplia” (Arundale, 14).

Aunque esta declaración no es muy específica sobre la naturaleza de este «miasma amortiguador», las palabras elegidas parecen apuntar a un efecto que tiene lugar en el nivel de la naturaleza más sutil, en lugar de simplemente en el cuerpo físico y su contraparte etérica. De hecho, en sus investigaciones sobre adictos, Dora Kunz observó que también estaban afectados en sus cuerpos astrales (o emocionales): “A nivel astral, el chakra del plexo solar estaba muy perturbado en los adictos, con un patrón emocional errático y carencias periódicas. de energía ”(Karagulla y Kunz, 150).

Finalmente, los efectos nocivos posiblemente afecten a principios aún más elevados que el cuerpo astral, como se desprende de esta afirmación de Leadbeater: “La ingesta de opio o cocaína. . . desde el punto de vista oculto, el progreso es completamente ruinoso y fatal. . . Casi todas las drogas producen un efecto deletéreo sobre los vehículos superiores y, por lo tanto, son
debe evitarse tanto como sea posible ”(Leadbeater, Hidden Side of Things, 358–59).

Ultimas palabras

Hablando de los puntos explorados en este artículo, Geoffrey Hodson dijo:

Esto nos ha llevado a advertir severamente a la gente: si quieres experiencia espiritual, obténla por los medios seguros de la meditación. Desafortunadamente, muchos jóvenes quieren resultados instantáneos y, por lo tanto, continúan experimentando con drogas, ¡un error muy grave!

La advertencia contra las drogas psicoactivas puede hacernos impopulares entre ciertas personas interesadas en la espiritualidad. Pero la Sociedad Teosófica tiene una historia de defender verdades que eran impopulares en ese momento, como el ideal de la hermandad universal, la conexión entre la ciencia y la espiritualidad, la sabiduría de las culturas antiguas y otras.

El libre albedrío puede ejercerse inteligentemente sólo cuando uno tiene suficiente información para hacer una elección consciente entre cursos de acción alternativos. En opinión de este autor, nuestra organización puede prestar un gran servicio a la humanidad poniendo a disposición este conocimiento.

Fuentes
Blavatsky, H.P. Collected Writings. Edited by Boris de Zirkoff. Fifteen vols. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1977–91.
———. “Dialogue on the Mysteries of the After-Life.” Lucifer 3:17 (Feb. 1889), 407–16.
———. The Key to Theosophy. London: Theosophical Publishing House, [1987].
———. The Voice of the Silence. Adyar: Theosophical Publishing House, 1992.
Chin, Vicente Hao, Jr., ed. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett. Quezon City, Philippines: Theosophical Publishing House, 1993.
Karagulla, Shafica, and Dora Kunz. The Chakras and the Human Energy Fields. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1989.
Keidan, Bill. “Mature Answers”; http://www.geoffreyhodson.com/Mature-Answers.html.
Leadbeater, C.W. Talks on the Path of Occultism. Three volumes. Adyar: Theosophical Publishing House, 1980.
Wolf, Michael J. The Entertainment Economy: How Mega-Media Forces Are Transforming Our Lives. New York: Crown Business, 2003.

Salir de la versión móvil