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Psicología Espiritual

La mayoría de las tradiciones espirituales y religiosas describen un estado último del ser que trasciende el yo individual, un estado personal “trans”.

El estudio transpersonal (más allá del yo) de la psicología humana y la mayoría de las prácticas espirituales e incluso religiosas se guían por intenciones similares. En un sentido muy amplio, tanto el estudio de la psicología humana -la psicología transpersonal en particular- como la práctica espiritual/religiosa tienen que ver con la realización de nuestro potencial más elevado como seres humanos. Tomar conciencia y comprender mejor la conciencia, los comportamientos, las experiencias, las creencias, los valores y las prácticas que pueden favorecer una transformación personal hacia el potencial más elevado de cada uno. Convertirse en una persona plenamente autorrealizada y, en última instancia, incluso trascender el yo y conectar con algo más, algo más grande que el propio yo límite, el ego limitado o la existencia física. Desde que la psicología se expandió más allá de sus primeros fundamentos en la dinámica/disfunción psico-sexual (Freud) y la predicción del comportamiento (Watson y Skinner), y adoptó un enfoque más humanista a mediados del siglo pasado (lo que nos hace felices, lo que nos lleva al bienestar y al florecimiento), la psicología y la espiritualidad estaban destinadas a fusionarse.

Este artículo presenta una cronología aproximada y el camino por el que la evolución de la psicología y el creciente interés y compromiso con las prácticas espirituales y los estados no ordinarios de conciencia se han fusionado en lo que se denomina la Cuarta Fuerza de la psicología: la psicología transpersonal (espiritual).

¿Qué es la espiritualidad?
Algunas personas pueden definir la espiritualidad como ir a la iglesia y creer en un Dios monoteísta en alguna parte. Otros pueden definir la espiritualidad como algo que está ahí dentro y que sigue la línea de una de las muchas tradiciones orientales no teístas, como el budismo, el taoísmo o el hinduismo. Otros pueden definir la espiritualidad como convertirse en una persona más amable o compasiva, sentarse a reflexionar en silencio, meditar o dar un paseo por el bosque. Se defina como se defina la espiritualidad, la inmensa mayoría de las personas del mundo creen que hay algo más allá de su experiencia inmediata del mundo o, como mínimo, buscan alguna forma de crecer como personas y llegar a ser los mejores, los más o los más felices que puedan llegar a ser en sus carreras, aficiones, relaciones o sentido de sí mismos. Los estudios han demostrado que los niveles más altos de espiritualidad o religiosidad también están estrechamente relacionados con un mayor sentido de la vida, así como con niveles más altos de bienestar psicológico y emocional. En otras palabras, las personas que creen en algún tipo de poder superior, algo más que lo que son -ya se defina como “Dios”, “Brahma”, “Energía”, “Fuente”, “Conciencia colectiva” o “Espíritu”- tienden a ser más felices, más sanas e incluso a vivir más tiempo.

Aunque la creencia general en Dios, la asistencia a la iglesia y las afiliaciones religiosas tradicionales (teístas) han disminuido constantemente durante años, se ha producido un aumento correspondiente de personas que buscan caminos no tradicionales, no teístas, de la Nueva Era o alternativos para el crecimiento personal y espiritual. Ya sea el yoga, el Tai Chi, las prácticas chamánicas, la meditación, la atención plena, las prácticas energéticas, la danza, la música, el arte, el uso de enteógenos (retiros de ayahuasca, etc.) o incluso de psicodélicos, la gente se siente cada vez más atraída por diversas vías de espiritualidad, exploración de la conciencia y autodesarrollo. Lo que todas estas prácticas tienen en común desde un punto de vista psicológico es que las personas están motivadas para buscar un sentido y un valor a sus vidas y para transformarse en la mejor persona en la que desean convertirse y alcanzar su máximo potencial como seres humanos.

Aunque las definiciones de espiritualidad han evolucionado con el tiempo, podemos pensar en ella como una motivación personal -a menudo al margen de los sistemas religiosos tradicionales- hacia la búsqueda de un sentido a la vida, una conexión con algo más grande que nosotros mismos y una experiencia última de los aspectos sagrados o trascendentes de la vida y la conciencia.

La evolución de la psicología: de la disfunción, el comportamiento y el bienestar a la autotrascendencia
En la primera mitad del siglo pasado, la psicología se ocupaba principalmente de las pulsiones y disfunciones psico-sexuales/dinámicas (Freud) y de la predicción de la conducta (Watson y Skinner), a menudo denominadas Primera y Segunda Fuerzas de la psicología, respectivamente. A mediados del siglo pasado, y en parte como respuesta a las limitaciones de los enfoques de la psicología humana basados en la disfunción o en la predicción de la conducta, surgió el movimiento de la psicología humanista, considerada la tercera fuerza de la psicología. La psicología humanista trata del crecimiento personal, de alcanzar nuestro máximo potencial y de la autorrealización. Qué nos hace felices, cuáles son las condiciones que conducen o nos impiden prosperar en nuestra vida emocional, psicológica, profesional, de autoconocimiento, en nuestras relaciones y en nuestro bienestar general.

La psicología humanista -y más tarde la positiva- amplió nuestra perspectiva sobre lo que significa ser un ser humano plenamente realizado, ofreciendo una visión más holística que va más allá de la mera disfunción o predicción del comportamiento. Al reconocer y abrazar estos aspectos más positivos de la mente y el comportamiento humano, así como nuestro impulso por alcanzar nuestro máximo potencial de autorrealización, la psicología humanista acabó allanando el camino para el estudio de los estados de conciencia elevados y no ordinarios asociados a los estados religiosos/espirituales, los psicodélicos y la autotrascendencia.

Mientras se desarrollaba el movimiento de la psicología humanista en los años 50 y 60, en Occidente también estaba en marcha un creciente movimiento contracultural que fomentaba estilos de vida alternativos, el auge de la cultura hippie, una creciente aceptación de prácticas espirituales orientales como la meditación y la experimentación con psicodélicos para alterar o expandir la propia conciencia. También creció el interés científico por los beneficios terapéuticos de los psicodélicos, que desgraciadamente se vio truncado en 1970 cuando Richard Nixon declaró el LSD y la psilocibina drogas de Clase 1 (altamente adictivas y sin uso médico). Esto detuvo la mayoría de las investigaciones sobre su potencial valor médico, terapéutico o transformador (hasta el reciente renacimiento de la investigación psicodélica).

Cuando estos movimientos contraculturales estaban en marcha en los años 50 y 60 y muchos en Occidente habían empezado a explorar formas alternativas de espiritualidad contemplativa oriental y estados alterados de conciencia, los pioneros del movimiento humanista (Abraham Maslow, Anthony Sutich, Carl Rogers, etc.) empezaron a darse cuenta de que todavía faltaba algo en este enfoque ampliado de la psicología. Aunque el enfoque humanista hizo evolucionar claramente el estudio de la psicología humana más allá del psicoanálisis, la disfunción y el comportamiento para incluir la autorrealización y las condiciones que contribuyen al bienestar, las diversas formas de estados alterados de conciencia que surgen de la meditación, los psicodélicos, las experiencias cercanas a la muerte y fuera del cuerpo, así como las prácticas espirituales, seguían faltando en el estudio de la psicología humana. La mayoría de estos aspectos ausentes de la psicología -los estados de conciencia asociados a las prácticas espirituales orientales, la meditación, los estados extremos como las experiencias cercanas a la muerte y fuera del cuerpo, así como los psicodélicos- tienen algo en común, la trascendencia del yo. Un estado mental en el que los límites familiares del ego o yo parecen disolverse y expandirse tanto interpersonalmente para abarcar a todas las personas, toda la vida, incluso el cosmos, como intrapersonalmente, donde se realizan los valores más profundos, las filosofías personales y un Yo Último (interconectado).

“La autotrascendencia es un rasgo de la personalidad que implica la expansión de los límites personales, incluyendo, potencialmente, la experimentación de ideas espirituales como la de considerarse parte integrante del universo.” (Wikipedia)

Psicología transpersonal (espiritual)
Entre en la Cuarta Fuerza de la psicología, la transpersonal (más allá del yo). En respuesta a la creciente sensación de que la psicología humanista estaba incompleta y necesitaba incluir los aspectos más “espirituales” de la conciencia humana, los pioneros del campo (Maslow, Sutich) junto con Stanislav Grof, James Fadiman, Miles Vich y Sonya Margulies establecieron la psicología transpersonal en Menlo California en 1967. Dado que la psicología transpersonal evolucionó a través de un esfuerzo por integrar y comprender los estados autotrascendentes de conciencia no ordinaria a menudo vinculados a estados extremos, psicodélicos y prácticas espirituales orientales,  se la denomina “Psicología Espiritual” o “Psicología de la Espiritualidad”.

“La psicología transpersonal, o la Cuarta Fuerza, abordó algunos de los principales conceptos erróneos de la psiquiatría y la psicología dominantes en relación con la espiritualidad y la religión. También respondió a importantes observaciones de la investigación moderna de la conciencia y de varios otros campos para los que el paradigma científico existente no tenía explicaciones adecuadas.” (Grof, 2008, p. 3)

Es importante señalar que cada una de estas “Fuerzas” de la psicología no son áreas distintas que compiten entre sí, sino que cada una añade una pieza nueva y complementaria del rompecabezas hacia nuestra comprensión de la mente humana y el comportamiento. Con la expansión de la psicología a través del psicoanálisis freudiano, el conductismo, el humanismo y, en la actualidad, lo transpersonal, nuestra comprensión de la mente y la conciencia humanas incluye ahora los estados más elevados (y a veces controvertidos) de la conciencia no ordinaria y la experiencia humana: lo que se extiende más allá (trans) del yo individual. Y aunque las definiciones de psicología transpersonal han evolucionado a lo largo de los años, este campo se ocupa (más o menos) de tres áreas principales de estudio:

(1) Psicología más allá (trans) del ego
Actividades, prácticas o sustancias (psicodélicos, enteógenos) que contribuyen a la expansión del yo más allá del ego limitado, el desarrollo de la compasión, el altruismo y nuestro potencial más elevado.

(2) Psicología holística/integrativa
Reconocimiento de que el bienestar y la salud óptima requieren un equilibrio entre el cuerpo, la mente, el corazón y el espíritu.

(3) Psicología de la transformación
El crecimiento personal y espiritual consiste en la transformación de uno mismo, de la persona, hacia formas más elevadas y óptimas de experimentar, percibir y vivir en el mundo.
En resumen, la psicología transpersonal se ocupa del estudio y el cultivo de nuestro potencial más elevado, lo que a menudo conduce a profundas transformaciones psicológicas, estados superiores o ampliados de conciencia y trascendencia del yo que abarca a todas las personas, toda la vida e incluso el cosmos (transpersonal). La psicología transpersonal es el estudio de los estados espirituales, la transformación psicológica y el despertar a estos estados expandidos del yo y la conciencia.

Despertar espiritual y psicológico
Los estados autotrascendentes de consciencia que a menudo se describen o experimentan en prácticas espirituales o meditativas, estados extremos como las experiencias cercanas a la muerte y fuera del cuerpo, e incluso los psicodélicos, también se conocen con otro nombre: despertar. En un contexto espiritual o religioso, estos estados psicológicos de despertar pueden denominarse Nirvana, Iluminación, Conciencia de Buda, Moksha, Mente de Yoga, Experiencia Religiosa, Experiencia Mística, Renacimiento Espiritual, etcétera. Todos estos términos espirituales, religiosos y de la Nueva Era se refieren al mismo estado psicológico expansivo de autotrascendencia que puede experimentar cualquier persona y fuera de un contexto espiritual o religioso. Aunque cuando el despertar se produce dentro de un contexto espiritual o religioso, a menudo se atribuye a esa práctica o sistema de creencias.

Psicológicamente hablando, ¿qué ocurre cuando alguien despierta a un estado trascendente de conciencia y de sí mismo? El estado de despertar se caracteriza por un profundo cambio psicológico en la conciencia, los valores, la percepción del mundo y, en última instancia, el yo. Estas profundas transformaciones del yo a menudo conducen a cambios igualmente profundos en los valores personales, así como en el comportamiento. Algunas de las características fundamentales del despertar son:

Disminución de la preocupación por las posesiones materiales, la fama o la riqueza financiera.
Disminución del sentimiento de identidad étnica, nacional o de grupo
Disminución del sentimiento de separación de todas las personas, de toda la vida, de toda la materia (no dualidad).
Disminución del parloteo psicológico, el ruido o la reactividad emocional turbulenta
Disminución del miedo a la muerte
Mayor preocupación por los valores globales o universales
Mayor sensación de unión o interconexión con todas las personas, toda la vida, toda la materia.
Aumento de la compasión y el altruismo hacia los demás
Aumento de los estados de quietud interior, calma y bienestar
Aumento del aprecio y la gratitud por la vida.

En su libro “The Leap – The Psychology of Spiritual Awakening”, Steve Taylor (2017) define el despertar de la siguiente manera:
“En muchos sentidos, los individuos despiertos experimentan un estado de funcionamiento superior que hace que la vida sea más satisfactoria, estimulante y significativa de lo que puede parecer en un estado normal del ser. Como resultado de este cambio interno, a menudo realizan cambios importantes en sus vidas. Empiezan nuevas carreras, aficiones y relaciones. Sienten un fuerte impulso para hacer contribuciones positivas al mundo, para vivir de manera significativa y con propósito, en lugar de simplemente tratar de satisfacer sus propios deseos, divertirse o pasar el tiempo” (Taylor, 2017).

Cambiar el mundo con la psicología transpersonal
Vivimos tiempos difíciles en los que los intereses políticos, los intereses económicos y, en última instancia, los intereses propios están destruyendo el planeta, nuestro clima y creando división entre los individuos y los Estados nación. Esta tendencia no es sostenible e incluso puede suponer una amenaza existencial para nuestro planeta a medida que nos adentramos en el Antropoceno, un periodo de cambio geológico y medioambiental precipitado por la actividad humana. Muchos nos preguntamos qué podemos hacer para detener o invertir esta tendencia autodestructiva. ¿Podría desempeñar algún papel la psicología transpersonal?

La psicología transpersonal ha revelado que nuestros estados de conciencia más elevados son muy similares, si no idénticos, a los estados de autotrascendencia y despertar descritos a lo largo de miles de años de prácticas espirituales y religiosas en todo el mundo. La psicología transpersonal también ha revelado que cuando experimentamos estos estados despiertos, sufrimos una transformación de la conciencia, los valores personales, las creencias limitantes, la rigidez del ser humano y la autotrascendencia que cambia nuestra perspectiva del mundo. Un estado de autotrascendencia, transformación y despertar psicológico que a menudo conduce a cambios de comportamiento y a un “fuerte impulso para hacer contribuciones positivas al mundo, para vivir de manera significativa y con propósito, en lugar de simplemente tratar de satisfacer sus propios deseos, divertirse o pasar el tiempo” (Taylor, 2017).

A medida que más personas adoptan una vida espiritual y buscan el crecimiento personal y la transformación -ya sea a través de la práctica o de los psicodélicos-, la ciencia de la psicología transpersonal o espiritual puede tener la clave para mostrarnos cómo podemos convertirnos en el cambio que esperamos, y necesitamos, ver en este mundo.

Referencias
Barber, N (2013). ¿Las personas religiosas realmente viven más? Psychology Today. Obtenido de http://goo.gl/jhPy3h

Diamond, S. (2013). La psicología de la espiritualidad. Psychology Today. Obtenido de http://goo.gl/kUwQQq

Grof, S. (2008) Breve historia de la psicología transpersonal. Revista Internacional de Estudios Transpersonales. 27(1). 46-54.

Hartelius, G., Caplan, M., & Rardin, M. A. (2007). Transpersonal psychology: Definiendo el pasado, adivinando el futuro. The Humanistic Psychologist, 35(2), 135-160.

Routledge, C. (2016). Son los estadounidenses realmente cada vez menos religiosos? Psychology Today. Obtenido de http://goo.gl/wG2wNj

Stork, J. (2019). La espiritualidad, la felicidad y el bienestar están de moda. Medium. Obtenido de https://medium.com/@johnnystork/spirituality-happiness-are-in-vogue-811f3eb12e44

Stork, J. (2019). Qué es la psicología transpersonal y puede cambiar el mundo? Medium. Obtenido de https://medium.com/consciousness-spirituality-transpersonal-psycholog/what-is-transpersonal-psychology-can-it-save-the-world-dbcc1cf66946

Taylor, S. (2017). El salto: La psicología del despertar espiritual. Novato, CA: Biblioteca Nuevo Mundo.

Taylor, S. (2015). Transpersonal Psychology: Explorando los confines de la naturaleza humana. Psychology Today. Obtenido de http://goo.gl/QkbhlR

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Written by Psiconautas

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