Muchas personas sufren de senilidad en las relaciones. La mente se ha fatigado por completo por intentarlo. La autoprotección y la falta de voluntad para ir más allá (resistencia) nos han dejado confusos, insistiendo en que entendemos. Muchos están agotados y desanimados. Las heridas del pasado han escarificado el corazón. La mente se ha cerrado estrepitosamente. El cuerpo se atrofió con una desconfianza dura. Pero el sentimiento de pérdida, y estar perdido, eventualmente llama nuestra atención y vemos que nadie puede hacernos felices excepto nosotros. Y comenzamos a asumir responsabilidades.
Comenzamos a desarrollar la capacidad de responder en lugar de reaccionar. Y nos enfocamos en nuestra resistencia y reconocemos que la relación es un trabajo sobre nosotros mismos. Llevando lo que un amigo llama “toda la catástrofe de la relación” en su corazón misericordioso y mente investigadora para que la próxima no sea una repetición de la anterior. Y nos comprometemos con “una díada viviente”, una relación consagrada, una relación con la conciencia que reconoce el poder de una relación consciente. Y trabajar en nosotros mismos, juntos.
En el cementerio de todas nuestras relaciones previamente fracasadas, de las que aprendimos cada vez más a relacionarnos con éxito, estábamos trabajando en esa otra persona. Despreciándolos por no convertirse en lo que nos odiamos a nosotros mismos por no ser. Perseguirlos a ellos y a nosotros mismos a la sombra de nuestro dolor no resuelto. Pero eventualmente dejamos de intentar crear, y simplemente permitimos, relaciones.
Comenzamos a sentir las posibilidades y oportunidades perdidas en los momentos en que cerramos nuestro corazón al dolor de otra persona, momentos en los que era más importante tener “razón” que ser sincero. Momentos de dolor no integrado expresado en tonos demasiado fuertes para el amor. Reconociendo que las intenciones poco claras producen resultados insatisfactorios, exploramos la dolorosa recurrencia de la falta de perdón y el resentimiento. Los asuntos pendientes, la agresión pasiva y la pasividad agresiva que continuamente definen la separación entre yo y el otro: los miedos de nuestra autoimagen amenazada. El constante desplazamiento del presente por las sombras del pasado. La necesidad de ser querido, rechinando contra el deseo de ser innecesario. Conflicto. Juegos de poder. La falta de voluntad para rendirse.
Explorando el terreno de las relaciones que sentimos que no “funcionó”, nos despertamos como de un sueño recurrente, y la relación se convierte en lo que Buda llamó “el trabajo por hacer. “Significa dejar ir nuestro límite. Salir de un territorio seguro hacia lo inexplorado y, a menudo, profundamente resistido. Significa hacer un amor más grande incluso que nuestro miedo de revelarnos como no amados y desagradables. Un amor más grande que nuestro miedo al dolor. Cuando uno se compromete con prácticas que aclaran la mente y exponen el corazón, como la atención plena, el perdón y la bondad amorosa, lo que antes parecía impracticable puede convertirse en el centro mismo de la relación. En esos momentos en los que el menor movimiento es posible, la menor resolución de nuestro dolor, el movimiento más minúsculo es recompensado por su enorme esfuerzo.
Nuestra intención en sí tiene un potencial curativo considerable. La misma disposición a no sufrir o causar dolor a otro se convierte en la extensión en la que se produce la curación y la paz. El espacio abierto al que puede soltarse nuestro ser querido. Haciendo lugar en nuestro corazón para nuestro propio dolor, hacemos lugar en nuestro corazón para el de ellos. Y nuestro proceso hacia el Amado se convierte en un recordatorio de que todos estamos juntos en este barco “.